عبدالرحمن | Abdulrahman

كان لأبي ريدة تعليقات قيمة على كتاب دي بور، وخاصة على هذا المقطع، وهو رد لا يقل أهمية مما يردده دي دور هنا. وطبعا أعد العمل هذا أحد أسوأ ما كُتب في تاريخ الفلسفة العربية والإسلامية، وأهميته تكمن في حقيقة أنه مثال على العمل التأريخي السيء؛ نظرا لمنطلقاته الاستشراقية، وضعف إحاطة مؤلفه بالفلسفة العربية وسوء فهمه لإشكالاتها التي بدت عصية على إدراكه وقد مرت من فوق رأسه. وهو لا ينفك يردد كالببغاء أحكاما وتصورات استقاها من كتب التأريخ الأوروبي المبكر للفلسفة دون تمحيص نقدي أو منهج تاريخي رصين. وأسلوبه فيه أقرب إلى الارتجال السطحي منه إلى البحث الفلسفي والتاريخي المعتبر، الذي نجده مثلا عند كبلستون أو في مشروع بيتر آدمسون وكثير غيرهم.

مقالة بعنوان: «نبيّة دلفي والفيلسوفة الغائبة: في إشكالية التأريخ للفلسفة» عند تقصي تاريخ المرأة الفيلسوفة، يجدر بنا العودة إلى الأصل اليوناني للكلمة الإنجليزية (prophet)، وهو προφήτης (prophḗtēs)، ومؤنثه προφῆτις (prophêtis)، أي «نبيّة»، وهي اللفظة التي استخدمها أفلاطون في محاورة «فايدروس»، في القرن الرابع قبل الميلاد، للإشارة إلى كاهنة معبد أبولو في دلفي بوصفها ناطقة بالقول الإلهي ومفسّرة له ومُبلِّغة عنه.

هل يمكن استلهام موقف الدكتورة منيرة الغدير في مساءلتها لغِياب شعر النساء البدويات، لإعادة طرح سؤال غياب المرأة الفيلسوفة عن تاريخ الفلسفة من منطلق نقدي مماثل؟ وهل نجد في اشتغال الغدير الفلسفي والنقدي، ومساءلتها للنماذج النظرية التي حكمت قراءة الشعر البدوي وتمثيله وتصنيفه، إمكانات منهجية للبحث عن أصوات فكرية قد يكون تهميشها ناتج عن معايير التصنيف وطرائق كتابة التاريخ؟ وبعبارة أخرى، هل تتيح لنا مقاربتها، بما تنطوي عليه من مساءلة للحدود بين الأدب والفلسفة، ولصلاحية النماذج النظرية في قراءة النصوص المُستبعدة، فحصَ الشروط التي يُعترف بموجبها بصوت ما كفلسفي، بينما يُستبعد آخر، لاختلاف الشكل الذي تجلى فيه عما استقر الاعتراف به في المدونة الفلسفية؟ وهل يمكن اتخاذ كتاب جيل ميناج (Gilles Ménage)، الصادر باللاتينية سنة 1690 بعنوان «تاريخ النساء الفيلسوفات» (Historia Mulierum Philosopharum)، منطلقا لهذا البحث؟ وهو الكتاب الذي أهداه ميناج للعالمة الفرنسية آن داسييه (Anne Dacier)، واصفا إياها بأنها من أعلم النساء قديما وحديثا، وجمع فيه أخبار (خمس وستين فيلسوفة) عثر عليهن في المصادر القديمة، مستغربا اقتصار بعض المؤلفين على ذكر فيلسوفة واحدة. ولعل من المفيد هنا تأمل لوحة «مدرسة أثينا» لرافائيل، وما تقدمه من تمثيل بصري لتاريخ الفلسفة وأعلامه، ومحدودية حضور النساء فيها، وما الذي تكشفه المقارنة بين هذا التمثيل وبين الأسماء التي جمعها ميناج؟ وكيف نفهم حضور سقراط، أستاذ أفلاطون، في تاريخ الفلسفة كشخصية مركزية في تاريخ الفلسفة، بينما يندر جدا معرفة أستاذة سقراط أسباسيا التي ينسب إليها ميناج تعليمه الخطابة والفلسفة؟ ثم إن كتاب ميناج نفسه يستحق أن يخضع للمساءلة النقدية التي نستلهمها من الغدير؛ فكيف صور الفيلسوفات اللواتي جمع أخبارهن؟ وما المعايير التي اعتمدها لإدراجهن ضمن تاريخ الفلسفة؟ وإلى أي مدى أعاد، وهو يستعيد حضورهن، إنتاج الأحكام الاجتماعية والأخلاقية التي أحاطت بهن في المصادر القديمة؟ وهل كانت الفيلسوفات محاصرات بتصنيفات اجتماعية أثرت في تلقي أفكارهن والاعتراف بإسهاماتهن؟ وما هي؟ وما مآل حضورهن في التواريخ الفلسفية اللاحقة، لا سيما في ظل التحولات التي شهدتها كتابة تاريخ الفلسفة؟ هذا الكتاب يثير تساؤلات عديدة ومشوقة، وفي المنهج الفلسفي والنقدي الذي تتبعه الدكتورة منيرة الغدير، وطريقتها في مساءلة النصوص والنماذج النظرية، إمكانات واعدة لمعالجة هذه القضايا. وتزداد المسألة إثارة عند سحبها على التراث العربي، وما يزخر به من أخبار النساء وأقوالهن وتعاليمهن في مدونات الأدب والتراجم والتصوف؛ إذ قد تكشف لنا إعادة قراءة هذه المصادر في ضوء الأسئلة الفلسفية والنقدية التي طرحتها الغدير، عن تاريخ فكري نسائي أصيل لم ينل حظه من الاعتراف في التدوين الفلسفي المتعارف عليه، ولنا هنا عودة.

كان بحث تخرجي في مرحلة البكالوريوس عن قصتين قصيرتين لإدغار آلان بو، وقد نال درجة الامتياز. وكنت حينها مبهور بـ«بو» جدا جدا، ومتأثر بسيرته ووفاته الغرائبية ومتعاطف معه. ورغم أني لم أتناول قصيدة «الغراب» في بحثي آنذاك، إلا أني كنت أعيش تفاصيلها؛ أحفظها وأؤديها محاكيا إلقاء السير كريستوفر لي. أذكر أن أحد أصدقائي استيقظ ليلا في شقتنا بجوار جامعة جازان، وخرج إلى الصالة ليجدني أؤدي القصيدة ومندمج في أجوائها؛ وفي اليوم الثاني اجتمع بي هو وباقي الأصدقاء ظانّين بأني قد فلسعت. امتد هذا السحر وتأثري بالقصيدة إلى مرحلة الماجستير، فكتبت ورقة بحثية عن كلمة «Nevermore»؛ تلك الكلمة التي استوقفتني طويلا وأدهشتني: فكيف يمكن لكلمة واحدة ينطق بها غراب أن تحمل كل هذا العمق، وأن تحمل معنى عن غير عاقل، غراب؟! لا زلت أعدُّ «الغراب» من أهم قصائد الفقد، ومن خير ما يفتخر به الأدب الأمريكي، وأعدُّ كلمة «Nevermore» من أكثر اللازمات الشعرية سحرا. وهي أيضا من القصائد التي يمكن أداؤها في صورة مونولوج درامي على المسرح، بما تنطوي عليه من قصة وسرد وبنية درامية، ولكن إذا، وفقط إذا، امتلك مؤديها موهبة السير كريستوفر لي في الإلقاء والأداء.

مقالة بعنوان: حاشية على تاريخ الفلسفة: الترجمة والمفهوم والاشتغال الفلسفي المعاصر في شبه الجزيرة العربية.

في أحد أيام الخميس من أيام الجبل القديمة، اشترى أخي الأكبر شريط كاسيت للمطربة ابتسام لطفي من سوق الخميس الأسبوعي؛ وذلك بعد صفقة بيع حظيت بإشادة جدي وشهادة جدتي؛ إذ استطاع أخي، رغم صغر سنه وقلة خبرته بمنطق السوق الشعبي، أن يبيع كبشًا بسعر مجز، وفوت بذلك الفرصة على «الجلابين» الذين كانوا يترصدون البائعين عند مداخل السوق ليبخسوا أثمان كباشتهم، ثم يعيدوا بيعها بأسعار مضاعفة في الداخل. وفي المساء القمري البارد لذلك اليوم، استمعت للمرة الأولى إلى أغنيتي «لا لا ضوء القمر» و«عساك بخير يا مسافر» بصوت المطربة القديرة ابتسام لطفي العذب. واليوم يوقظ صوتها في أعماقي حنين لم يعد يتسع له أو يقوى عليه قلبي المدني.

بعيدا عن صورتي التي أظهر فيها بابتسامة سعيدان ولا أعلم لماذا أبدو فيها فرح هكذا! :) هنا خبر في «أفق: أخبار جمعية الفلسفة» عن محاضرتي التي خصصتها لقراءة مشروع الدكتور سعد البازعي، ومحاولة الكشف عن أحد أبرز الإسهامات الفلسفية الأصيلة في مشهدنا الفكري، وهو إسهام لم ينل بعد ما يستحقه من الاستثمار والاشتغال البحثي، رغم ما كتب بشأنه. والتقرير فيه رابط مباشر للمحاضرة. ويسرني أن يشاهدها المهتمون بأعمال الدكتور سعد البازعي، وتعريفه الفلسفة وهجراتها وتأريخها، ثم البناء الذي قدمته انطلاقا من موقفه وتعريفاته وأسئلته ومفاهيمه والمفارقات التي يثيرها وبشكل مبكر من مشواره الفكري. وليس تفكيك كما في الخبر. وشكرا للأصدقاء فريق أفق في الجمعية على التذكير بالمحاضرة والتقرير الرائع حولها.