لأن الدنيا عندى صارت تتكون من حكايات، فإننى أحكى، بعد ليلة ليلاء: ليلة السبت 22 أغسطس المنصرم، عصف بى ألم لا يطاق بدأ فى التاسعة مساء، أخذ يسحق نصف وجهى الأيسر، ويصعد قاصفا نصف دماغى الأيسر بصداع لا يُحتمل، وهنا تدخَّل طيف الطبيب الذى كنته، ومعروف أن أسوأ المرضى هم الأطباء حين يمرضون، أخذت أتقافز موجوعا بين التشخيصات: ألم العصب الخامس؟ أم السابع؟ أم ضرس عقل فقد عقله؟ أم التهاب أذن تتجاهل طرقات الألم؟ أم التهاب شريان صدغى لا يجب استبعاده عند كبار السن؟ هل صرت من كبار السن؟! هززت رأسى متعجبا، وبدأت «بلبعة» المسكنات مع امتداد ليل الألم: بنادول اكسترا قرص، بل قرصان، كاتافلام 50 مجم ـ قرص، وقرص ثان، ولم يهدأ الألم إلا فى الساعة السابعة صباحا، غفوت مهدودا نصف ساعة، وصحوت مترنحا. كان هناك «موعد محبة» فى الحادية عشرة نهارا مع الصديق الأقرب ــ مكانا ومكانة ــ «عمرو خفاجى»، والصحفى الشاب «بِشرى عبد المؤمن» الذى يحمل لى هدية مشكورة من رئيس تحرير المصرى اليوم «علاء الغطريفى»: فلاشة عليها صور المقالات العلمية الأدبية التى نشرتها فى الجريدة على امتداد نحو خمس سنوات وتشكل موسوعة فى «الثقافة الثالثة» تزيد عن ألف صفحة، وأعتز بها كثيرا كثيرا.. كان الأرق المعجون بالألم الساحق قد حولنى إلى طيف، فكرت أن أعتذر لعمرو خفاجى وبِشرى، ولم أجد ذلك لطيفا، أخذت دوش ماء باردا عنيفا، وارتديت ثياب الخروج، شربت «مَج موكَّا ساخنة» فى مكانى الأثير بمقهاى الأنيس، لمست بعض العافية قبل الموعد بساعة، ولمحت إشارة رسالة على «واتساب؟» كانت من عمرو خفاجى أرسلها فى السابعة والنصف صباحا، وبها هذا المقال المنشور على «فيس بوك» الذى ليس لى به صفحة. اجتاحنى العنوان: «الموت يضحك فى واشنطن. هل تنبأ المخزنجى بأمريكا التى نراها اليوم» قرأت فلم يعد هناك ألم! واختفى وهن الليلة الساحقة! صرت حصانا يرمح ويصهل، نشوة وغبطة، فالمقال المكتوب بأسلوب بديع، وطواف مشبع، وغوص فى مياه الحياة الأمريكية العميقة لعموم الناس، لا النخب السياسية والاقتصادية والعسكرية وغيرها من أهل الحكم والتحكم الطافين على السطح المخادع، كان هدية. ومنتشيا بالهدية بحثت عن مهديها، إنه «محمد معوض»، الكاتب والإعلامى الشاب العربى الأمريكى القدير. لقد جلَّى فى مقالته هذه، ما غيبَته وتغيبه ــ عادة ــ تغطيات التقارير الإعلامية والصحفية والتحاليل السياسية والاقتصادية، فنظرَ مليا فيما تنطوى عليه قلوب ونفوس عموم الناس من قلق وخوف تجاه ما يجد على أرض «الحلم الأمريكى» من ارتجاج ينذر بالكثير الخطير. أما ذروة فرحى بهديته هذه لقصتى وكتابى، فهى تآخيه مع أهم ما اكتسبتُه من المعرفة والتأمل فى حياتى ككاتب وقارئ، وهو: «حِس التناظر!».. إنه الحِس الذى شكَّل داخلى يقينا بأن هناك قوانين حاكمة فى أمور وظواهر تبدو مختلفة متباعدة، لكننا إذا اجتهدنا فى تأملها، ندرك عميق تشابهها، ونلامس اليقين بأن ما يجمع تشابهها هو هذا «القانون الحاكم» للفعل، وردات الفعل. وأعتقد أن هذه هى جوهرة التناظر التى أمسك بها محمد معوض فى مقاله، إذ ربط ما بين معالجته للحلم الأمريكى الذى ينتفض لقلقه مما يستجد عليه ــ الآن ــ ويهدده، وبين الموت إذ يضحك فى قصتى ــ التى كتبتها منذ اثنين وأربعين عاما ــ عن أفراد أسرة مصرية بسيطة يهوى سقف بيتهم فى عمق ليلة شتوية قارسة، وينذر بانهيار البيت كله على هذه الأسرة، إذ يرتج مع مرور الشاحنات الثقيلة فى الطريق القريب. يحل شبح الموت وما من ملاذ أو معين، فيستقبله أفراد هذه الأسرة بأغرب وأعجب «آليات الدفاع النفسى» إذ يحوِّلون مسرح الموت المنذر بانهيار البيت عليهم ودفنهم تحت أنقاضه، إلى عرض ساخر، يضحك فيه الموت، «ضحكا كالبكا»، لكنه فى عمقه يرتجى الحياة! وهنا نعثر على «النظير» فى مقال «محمد معوض»، فارتجاج الولايات المتحدة المنذر بالمخيف لمن أملوا فى «الحلم الأمريكى»، وبما رصده الكاتب ثاقب التبصر فى «قلق» عيون وصدور وصحو ومنام السواد الأعظم من الأمريكيين، الصناع الحقيقيين لذلك الحلم الأمريكى، هو نظير «قلق» أفراد الأسرة المصرية من نذير انهيار بيتهم المرتج عليهم. فشكرا لـ «محمد معوض»، وشكرا للشروق إذ تنشر مقالته كما ودَدْتُ، فى صفحة الثقافة، لأن التماس حساسية الأدب فى الصحافة والإعلام والتحليلات السياسية والاقتصادية وغيرها، يضيف روحا نابضا لكل ذلك، وقد بتنا فى حاجة ماسة لإنسانية النبض والروح، فى عالم يجفف بحيرات روحه!

وحين يستطيع الرجل أن يقول إن شاء الله على منصة انتخابية أمريكية، فيحاول خصومه تحويل الكلمة إلى علامة اغتراب، بينما يسمعها جزء آخر من الجمهور كما يسمع أي أمريكي عبارة “God willing”. وقد حدث ذلك حرفيا بعد فوزه في الانتخابات التمهيدية إذ انتزعت العبارة من سياقها واستعملت في حملة صورتها باعتبارها دليلا على تهديد إسلامي، مع أن العبارة جاءت في سياق حديثه عن أمله في ألا يستطيع المال وحده شراء الانتخابات. فالجالية العربية في أمريكا عاشت زمنا طويلا وهي تتعامل مع السياسة من باب أزمات الوطن القديم وتريد من الوطن الجديد أن يفعل شيئا بشأنها. فلسطين. لبنان. العراق. الهجرة. التمييز. التأشيرات. وكان السياسي الأمريكي يأتي إلى ديربورن في موسم الانتخابات، يأكل شيئا شرقيا، يتعلم نطق اسمين عربيين، يقول جملة عن التنوع، ثم يعود إلى أمريكا الكبرى. لكن شيئا تغير. ديربورن لم تعد تريد زيارة من أمريكا. إنها تريد أن تكون جزءا من تعريف أمريكا. وهنا تكمن القيمة التاريخية المحتملة لظاهرة السيد. ليس لأنه سيجعل أمريكا عربية. ولا لأن العرب سيستولون على الحزب الديمقراطي، وهي أوهام لا تصف الواقع. بل لأن جيلا جديدا من الأمريكيين العرب بدأ يتعلم أن القوة السياسية لا تأتي من أن تكون كتلة يتودد إليها الآخرون، وإنما من أن تصبح جزءا من التحالف الذي يحدد ما يتودد الآخرون إليه أصلا. ولهذا كانت حركة غير ملتزم في 2024 لحظة مهمة. للمرة الأولى لم يقل جزء معتبر من عرب ومسلمي ميشيغان للديمقراطيين فقط نحن غاضبون من غزة. قالوا شيئا أكثر أمريكية في منطقه السياسي لدي أصوات، وسأستخدمها للضغط على حزبي. وهذا انتقال من سياسة الشكوى إلى سياسة القوة. والسيد كان جزءا من تلك اللحظة، ثم أيد هاريس بعد أن أصبحت مرشحة الحزب. واليوم تقف هاريس نفسها معه رغم الخلاف العميق بينه وبين إرث إدارة بايدن-هاريس في غزة. وهذه السياسة حين تنضج فيها الجماعة من كونها جمهورا إلى كونها رقما لا يمكن تجاوزه. لكن الأعجب أن السيد، لكي ينجح في تمثيل هذه الأقلية، يحتاج إلى ألا يبدو ممثلها وحدها. وهذه هي المعادلة التي فهمها السياسيون الكبار من الأقليات في أمريكا. لا تدخل التاريخ لأنك تقول للبلاد إن جماعتك تستحق مكانا. تدخله حين تستطيع جماعتك أن ترى نفسها فيك، ويرى الآخرون أنفسهم فيك أيضا. ولهذا فإن الاختبار الحقيقي لعبدول السيد ليس عدد الأصوات العربية التي يحصل عليها في ديربورن. تلك هي الأصوات السهلة نسبيا. الاختبار هو الرجل في بلدة صغيرة لا يعرف مصر، ولم يزر مسجدا، وربما لا يتفق معه في غزة، لكنه يسمعه يتحدث عن المستشفى الذي أغلق في منطقته فيقول هذا الرجل يتحدث عني….

وهذا هو الموضع الذي ينبغي أن نعود فيه إلى فكرة اللاجدوى irrelevancy. فقد كان الفقر، طوال التاريخ، يعني أن يكون لديك أقل مما لدى غيرك. أما الفقر في العصر المقبل فقد يعني شيئا أشد قسوة أن يصبح العالم قادرا على العمل من دونك. وهذه مرتبة أخرى من الهزيمة. المستعمر القديم كان يحتاج إليك. يحتاج أرضك. وعمالك. وميناءك. وموادك الخام. حتى العبودية، في وحشيتها، كانت اعترافا مشوها بأن المستعبد يحتاج جسد العبد. أما اقتصاد الذكاء الاصطناعي فقد يحمل للمجتمعات المتأخرة مصيرا أشد غرابة.. ألا يستعبدها الأقوى، بل يستغني عنها. في أن تصبح ملايين البشر خارج معادلة الإنتاج الأعلى قيمة. لا يصنعون الشريحة. ولا يدربون النموذج. ولا يملكون مراكز البحث. ولا يكتبون المعايير. ولا يحددون قواعد السلامة. ولا يجلسون إلى الطاولة حين يقرر العالم ما الذي يسمح للآلة أن تعرفه وما الذي يحظر عليها. ولكن الذين يصبحون خارج دائرة المنفعة لا يصبحون بالضرورة خارج دائرة الخطر. وهنا المأساة. فقد لا يحتاجك المستقبل لكي تصنعه، لكنه قد يحتاج مكانا ليجرب نفسه فيه. وهذه ليست فكرة غريبة على تاريخ الإنسان. الأدوية جربت على الضعفاء. والأسلحة اختبرت في الحروب البعيدة. والقوى الكبرى تعلمت مكافحة التمرد في أجساد شعوب لم تجلس يوما إلى الطاولة التي قررت الحرب. والطائرات المسيرة لم تصبح فكرة سياسية في الكتب.. أصبحت واقعا فوق قرى وأقاليم بعيدة عن المدن التي كتب فيها مهندسوها الشفرة. فلماذا نفترض أن الذكاء الاصطناعي سيكون أكثر أخلاقا من التاريخ الذي صنعه؟ تخيل العالم بعد عشر سنوات. في كاليفورنيا، يناقش المهندسون حدود النموذج. وفي واشنطن، يقرر المسؤولون من يحصل على الشرائح. وفي مختبر ما، يضع الباحثون القواعد التي تمنع النظام من تطوير سلاح. وفي بلد فقير بعيد، لا يملك أحد من هذه الأشياء، قد يكون إنسان ما واقفا تحت طائرة لا يعرف من اتخذ قرار استهدافها.. الطيار؟ الضابط؟ الخوارزمية النموذج؟ أم سلسلة من القرارات لا يوجد في نهايتها إنسان واحد يستطيع أن يقول أنا فعلت. وهذه قد تكون أقسى صور اللاجدوى. ليس فقط أن تكون خارج المستقبل. بل أن تكون داخله بوصفك موضوعا لا فاعلا. رقما في قاعدة البيانات. وجها في منظومة التعرف. نقطة على شاشة الاستهداف. جسدا في إحصاء. حالة تستخدم لتحسين النموذج القادم. ولهذا فإن إعلان Anthropic لا ينبغي أن تقرأه الدول الفقيرة بوصفه خبرا عن شركة أمريكية أوقفت خمسة مستخدمين خطرين. ينبغي أن تقرأه كإنذار. لقد بدأنا نقترب من سؤال القوة القديم في ثوب جديد.. من يمتلك المعرفة التي تستطيع أن تتحول إلى قوة؟ ومن يضع الحدود عليها؟ ومن يملك حق استثناء نفسه من تلك الحدود؟ ومن يستطيع أن يمنعها عن غيره؟…..

وهذا ليس تناقضا عابرا. إنه ميلاد يمين أمريكي جديد. يمين أقل تعلقا بالسوق الحرة، وأكثر تعلقا بالقومية الاقتصادية. أقل إيمانا بالتجارة الحرة، وأكثر إيمانا بالتعريفة. أقل ثقة بالمؤسسات، وأكثر ثقة بالرجل. أقل انشغالا بحجم الحكومة، وأكثر انشغالا بالسؤال لمن تعمل الحكومة؟ وهنا يظهر جي دي فانس. لأن الخطأ أن نتصور أن ما يحدث سينتهي حين ينتهي ترمب. ترمب الرجل قد يغادر. أما الترمبية فقد بدأت تتعلم كيف تعيش من دونه. فانس يمثل محاولة تحويل الغريزة إلى عقيدة. ترمب يشعر بها. فانس يستطيع أن يشرحها. ترمب يقول إن النظام خانكم. والجيل الجديد يحاول أن يبني نظرية كاملة حول لماذا خانهم النظام، ومن ينبغي أن يحل محله، وما الدولة التي ينبغي أن تخرج من أنقاضه. ولهذا فإن الحزب الذي سيخرج من نوفمبر، فاز أو خسر، لن يعود بسهولة إلى الحزب الذي دخل فيه ترمب عام 2015. لقد احترق الجسر. لن يعود الحزب ببساطة إلى بوش وتشيني وماكين ورومني. لن تعود التجارة الحرة عقيدة مقدسة. ولا التدخل الخارجي كما كان. ولا العلاقة القديمة بالشركات الكبرى. ولا حتى مفهوم المحافظة نفسه. فقد انتهى الحزب الجمهوري القديم قبل أن يكتب أحد شهادة وفاته. ودالاس لم تقتله. دالاس فقط أقامت له الجنازة. لكن نوفمبر يحمل شيئا أخطر من مستقبل الحزب. إنه يحمل مستقبل الحكم نفسه في واشنطن. لأن الناخب حين يدخل الصندوق في الثالث من نوفمبر لن يختار فقط من يكتب القوانين. قد يختار أيضا من يفتح الأدراج. فإذا انتزع الديمقراطيون مجلس النواب، ستنتقل في ظهر اليوم التالي مفاتيح اللجان. وهذه في واشنطن ليست مفاتيح غرف. إنها مفاتيح أسرار. رئيس لجنة الرقابة يستطيع أن يطلب الوثيقة. وأن يستدعي الشاهد. وأن يرسل subpoena. ورئيس اللجنة القضائية يستطيع أن يفتح الملفات التي ظلت مغلقة. ولجنة القوات المسلحة تستطيع أن تسأل عن الحرب. ولجنة الأمن الداخلي تستطيع أن تسأل عما جرى على الحدود وداخل أجهزة الهجرة. وفجأة ستتحول إدارة اعتادت طوال عامين أن تسأل الآخرين إلى إدارة مطالبة بالإجابة. والديمقراطيون لا ينتظرون يناير لكي يفكروا فيما سيسألون عنه. إنهم يكتبون الأسئلة الآن. هناك ملف حرب إيران.. من قرر؟ وبأي تفويض؟ وماذا كانت التقديرات؟ وماذا قيل للكونغرس؟ وما الذي عرفته الإدارة قبل أن تبدأ العمليات؟ وهناك ملف أعمال عائلة الرئيس. الكريبتو. والصفقات الأجنبية. وهناك من يتحدث بالفعل عن عزل impeachment لمسؤولين في الإدارة. والبيت الأبيض نفسه لم يعد يتعامل مع هذا باعتباره خيالا ديمقراطيا فمحاموه يستعدون لاحتمال سيل من الاستدعاءات إذا تغيرت الأغلبية. وسوف يكون الخطأ أن نسمي ما قد يأتي محاكمات فقط. المحكمة تحاكم جريمة. أما الكونغرس فيستطيع أن يحاكم عصرا سياسيا أمام الرأي العام. وهذا أشد خطرا أحيانا. لأن subpoena واحدة تستطيع أن تخرج بريدا إلكترونيا. والبريد يستدعي شاهدا. والشاهد يذكر اجتماعا. والاجتماع يقود إلى وثيقة. والوثيقة تناقض شهادة. والتناقض يصبح جلسة علنية. والجلسة تصبح عنوانا. والعنوان يصبح تحقيقا آخر. وهكذا تعمل واشنطن حين ينفتح السد. ورقة تجر ورقة. واسم يجر اسما. وسؤال صغير يفتح غرفة لم يكن أحد يعرف أن لها بابا. وسيكون الصدام دستوريا بقدر ما هو سياسي. فالبيت الأبيض يستطيع أن يتمسك بالامتياز التنفيذي. واللجان تستطيع أن تصدر الاستدعاءات. والإدارة تستطيع أن ترفض. والكونغرس يستطيع أن يلجأ إلى المحاكم. فتدخل السلطة القضائية بين السلطتين. وحينئذ لا نكون أمام خصومة بين ترمب والديمقراطيين فقط. نكون أمام سؤال أمريكي قديم يعود في صورة جديدة إلى أين تصل سلطة الرئيس حين يقرر الكونغرس أن يعرف؟ وهنا قد ينقلب إيقاع الحكم رأسا على عقب. ليس لأن الديمقراطيين، إن فازوا بمجلس واحد، سيحكمون البلاد لن يفعلوا. بل لأنهم يستطيعون أن يجعلوا الحكم نفسه يمضي نصف وقته وهو يدافع عن الطريقة التي حكم بها في النصف الأول. وقد يصبح عام 2027 عاما لا تقاس فيه قوة البيت الأبيض بعدد الأوامر التنفيذية التي يصدرها، بل بعدد الاستدعاءات التي يستطيع مقاومتها. وهذا ما يجعل مؤتمر دالاس مشهدا شديد الغرابة. كان الجمهوريون واقفين على المنصة يتحدثون عن المستقبل، بينما كان الماضي كله واقفا خلف الستار ينتظر نتيجة نوفمبر. ترمب يقول للناخب خمسة آلاف دولار إذا فزنا. والديمقراطيون يقولون، في مكان آخر: أعطونا الأغلبية وسنفتح الملفات. وكأن أمريكا ذاهبة إلى صندوق الاقتراع تحمل عرضين شديدي الاختلاف.. شيك من جهة، واستدعاء من الجهة الأخرى. وفي المنتصف يقف المواطن الذي لا يريد هذا ولا ذاك بقدر ما يريد أن يعرف لماذا صار كل شيء أغلى، ولماذا طالت الحرب، ولماذا أصبحت السياسة تدخل بيته كل مساء حتى لم يعد يعرف أين تنتهي الأخبار وتبدأ حياته….