للنساء في التجميلِ مذاهبُ! كنت أقول لبعضهن: إذا كان الجمال مسألة تناسق قبل أن يكون وجهات نظر نسبية وثقافية وموقف شخصي الخ .. فلا أدري أي جاذبية في تلك الوجوه المحتقنة بالبوتكس عدة مرات حتى فقدت خطوطها التعبيرية الطبيعية والعفوية .. وما العيب في مجاراة الزمن والاستجابة لعلاماته التي يخلفها على الوجوه 🤷🏻‍♀️ فقالت لي إحداهن: إذا كنت متصالحة مع آثار العمر حتى الآن فسنرى هل ستثبتين على موقفك هذا في سنوات لاحقة! فعلّقت ساخرة: إن فعلت فلن أُعدم سلفًا في تفسير موقفي في الانتقال عن مذهبي السابق إلى مذهب جديد لدواعي موضوعية😌 فالرهان على الوقت ولا أدري ما الذي سيحل بقناعاتي بعد حين فللتقدم في العمر خسائره ومكاسبه أيضًا 🤔 والواقع أن هناك شبه انفصال لدى المجتمع النسائي بين الوعي والممارسة، فاقتصاد الجمال، وبنية ثقافة الاستهلاك وتضافرها مع قطاع التجميل، وأساطير الجمال المعاصرة، لاتفاجئ بعضهن ولاتفتح بصرها على أمور كانت تجهلها بالضرورة، لكن سطوة الثقافة السائدة تؤثر عليهن بدرجة أقوى من الإرادة المنبعثة من وعيهن، ولذا يستجبن لإملاءات الإعلام والمجتمع تجاه النموذج (المثالي) للمرأة المهتمة بجمالها .. فحتى (بعض) من يحدثونها عن (اظفر بذات الدين) و(مركزية الأخلاق) و(الجمال الداخلي) في النظر إلى الشريكة واختيارها ابتداء، واستمرار العلاقة معها لاحقا يحاكمونها في النهاية للمعايير الجمالية المهيمنة استهلاكيا وإعلاميًا، ويحملونها بشكل أو بآخر على الانخراط في (عبادة الجمال) الحديثة. ومجرد الوعي بهذا التواطؤ الاجتماعي مع النماذج المهيمنة لايكفي وحده لتحريرها مما هي فيه، بل لابد من تفعيل لهذا الوعي باتزان، وإلا فحب الجمال فطرة، والجمال من آيات الله في خلقه، لكن الهوس والارتهان للثقافة المهيمنة يعكس بؤس المرأة المعاصرة، وينتهي بها لصورة كاريكاتورية لاتتسق وعمرها مع مضي الزمن، ومن تعوّد شيئا أدمنه وشقّ عليه الإقلاع عنه مهما بدا حاله مثيرا للسخرية أو الشفقة، والتوسط في كل شيء خير من الغلو، ومن الجفاء.

تعتبر رسالة ابن فضلان وثيقة تاريخية مهمة ، ففيها وصف للترك والروس . تكلم عنهم ووصف عاداتهم العجيبة واخلاقهم المزرية بأوصاف وألفاظ شديدة جداً. والرسالة مترجمة للروسية : 👇

نعم الأمر كذلك، ولعل السبب الأخير أكثر تأثيرًا علينا حتى وأن اجتمعت الأسباب، حيث المتابع لمسارات الفن التشكيلي في الدول العربية وهي ليست بعيدة عنا، فالموقف من الفن أفضل من هنا .

في الأزمات والحروب والأحداث الكبرى، ما الذي مكّن الشعر والأغنية لدينا من التعبير عن شعورنا المشترك بوضوح، وما الذي حدّ من قدرة الحركة التشكيلية على إنتاج صور تضاهي تلك اللحظات في قوتها وبقائها؟ حرب الخليج حركت المشهد الشعري والموسيقي السعودي بشكل كبير ويمكن استحضار ذلك الحراك بسهولة، بينما يصعب أن نستحضر عملًا تشكيليًا محليًا راسخًا في ذاكرة الناس عن تلك الحرب.. بالمقابل نجد فنانين عالميين لا ينتمون للخليج تأثروا بهذه الحرب وأنتجوا أعمالًا علقت في المعارض والمتاحف.. ريتشارد هاملتون من بريطانيا تناول صورة الحرب في الإعلام، وسوزان كرايل من أمريكا تناولت احتراق البيئة وحقول النفط، وصوفي ريستلهوبر من فرنسا اشتغل فنها على آثار الحرب وندوبها في الأرض، وجون كين من بريطانيا عمل على تجربة ميدانية مدعومة بتكليف من متحف الحرب الإمبراطوري.. هذا عدا التصوير الفوتوغرافي الذي أغنت حرب الخليج الرصيد الفني والمكانة الدولية لعدد من المصورين وأغنت به المعارض والمتاحف والمنشورات ووسائل الإعلام.. ولعل أبرزهم سالغادو من البرازيل وستيف ماكوري من أمريكا وديفيد تيرنلي.. وهو ما يجعل السؤال عن نصيب الفنان المحلي من إنتاج هذه الذاكرة، وعن دور المؤسسات أكثر إلحاحًا.. كما أن هناك سوالًا آخر عن المسافة بين حدوث الاستجابة الفنية وتحولها إلى حضور ثقافي عام.. حين تتعطل هذه الصلة داخل المرسم، أو عند المؤسسة، أو في وسائل النشر والتلقي. قارن هنا بين قصائد الشعر والأغاني الوطنية التي زامنت حرب الخليج وأسهمت في تحفيز الشعور الجمعي، وحولت الاستجاية الإبداعية إلى تجربة جماعية.. حينما دخلت سريعًا إلى البيوت والسيارات والمجالس، والتكرار عبر الإذاعة والتلفزيون، والارتباط بصوت معروف أو لحن يسهل استعادته حتى اليوم.. فيما العمل التشكيلي لا يحضر، أو يحضر متأخرًا جدًا، كما حدث مع أعمال الفنان عبدالرحمن السليمان "نخل وقوس وشظايا" (١٩٩٠- ١٩٩١) حينما حضرت لأول مرة في بينالي الدرعية ٢٠٢٤. صحيح أن العمل التشكيلي يحتاج إلى مسار مختلف يصل به إلى الجمهور، كالمتاحف والمعارض، وكالنشر الصحفي، والملصق، والكتاب، والشاشة، والفضاء العام، إلا أن سؤالنا للفنّ المحلي يظل قائمًا: هل يمتلك لغة تستطيع حمل ضخامة الحدث؟ هل ينفتح على تجارب الجنود والأسر والمدن؟ وهل يستطيع تحويلها إلى صورة تتجاوز التعبير الخاص، وتمنح الآخرين مدخلًا إلى التجربة؟ والأمر يشمل التجريد وممارسات الفن المعاصر، لأن العبرة بكثافة التجربة وقوة صياغتها، وبالعلاقة التي يبنيها العمل مع المشاهد.. وهذا كله لا يعني إهمال سؤال القيمة الفنية مقابل البحث عن الإنتاج.. فهل أنتجت التجارب أعمالًا ذات بناء بصري مبتكر ومؤثر، أم اكتفت برموز مألوفة وانفعالات عامة؟ وكذلك عن سؤال الحضور - والذي يوجه أيضًا للمؤسسات مع سؤال عريض يسبقه عن التكليف - كيف تعرض الأعمال وتحفظ وتنشر؟ وهل أُتيحت لها فرصة أن تصبح صورًا مشتركة يتذكرها الناس؟ الفن التشكيلي في مختلف التجارب العالمية أثبت قدرته على إعطاء الحدث صيغة بصرية يصعب نسيانها.. ذراعا رجُل غويا في لوحة الثالث من مايو، وطفل ديلاكروا في مذبحة خيوس، وأجساد بيكاسو المتشظية في الغرنيكا، وأب إسماعيل شموط الذي يمضي بأطفاله… وغيرها الكثير.. لأن الحروب والأزمات حينما تصل إلى موطن الفنان تمسّ معنى انتمائه، وقد تغيّر أحيانًا موضوع فنه ولغته البصرية ودوره في المجتمع عبر استجابات متعددة: تمجيد الشجاعة، واستنهاض الناس، والشهادة على المآسي، ورثاء الموتى، وحفظ صورة الوطن الذي خاض هذه الحرب … الفنّ يساهم في بناء ذاكرة الأمم، ويمنح أحداثها صورًا تعيش في وجدان الأجيال.. فيه تتخذ التضحية وجهًا، ويكتسب الفقد ملامحًا، وتحفظ الأمكنة شيئًا من حياة أهلها وتضحياتهم.. وفيه ترى الأمة نفسها، وما تعتز به، وحكايتها التي تحملها إلى العالم بلغة تعبر الحدود والزمن، ويفهمها الجميع.

أحسنتم الدراسات البينية أو العابرة للتخصصات باتت منتشرة ومستقرة في جامعات اليوم خصوصا أن طبيعة الظواهرالاجتماعية في العالم العربي مركبةومعقدةوذات طبقات كثيفة تحتاج إلى باحثين مهرة يجمعون ما هو شرعي وما هو اجتماعي.حالة العلوم الاجتماعية في عالمنا العربي متغربة واستعمارية ويرثي لها