“Vivek Ramaswamy, en su libro Woke, Inc.: Inside the Corporate Social Justice Scam, señala que la misma lógica que creó el consumismo irracional ha mutado en una forma aún más sofisticada de manipulación: el capitalismo woke. Bernays creía que la democracia era demasiado caótica y peligrosa si las masas actuaban libremente. Para evitar que la opinión pública se volviera ingobernable, debía ser moldeada, dirigida y gestionada. La mejor forma de hacerlo no era a través de la fuerza, sino mediante la persuasión sutil. Así fue como descubrieron que podían manipular a la sociedad diciéndole no qué pensar, sino qué consumir. Ramaswamy nos muestra que esta manipulación ha evolucionado. Si antes el consumo era la vía para guiar a las masas, hoy lo es la identidad política. El capitalismo woke ha convertido la moral en un producto de mercado, haciendo que la gente compre cosas, pero también ha creado una narrativa con la que definirse. Antes, si querías vender cigarrillos, convencías a las mujeres de que fumar era un acto de liberación y erotismo. Hoy, si quieres vender zapatillas, convences al consumidor de que al usarlas está luchando contra el racismo.”… “En el capitalismo woke (siglo XXI), te convencen de que consumir ciertos productos o adoptar ciertas posturas ideológicas te hace una mejor persona (estatus). Se manipulan tus valores morales para que creas que apoyando ciertas marcas o discursos estás cambiando el mundo. La democracia se controla a través de la identidad y la polarización.”… “Las redes sociales no solo venden productos, sino que ahora diseñan la realidad de cada usuario ofreciendo contenido que refuerce sus posiciones políticas, moldeando consumidores ideológicos perfectamente segmentados y listos para reaccionar ante el estímulo correcto. Las empresas no necesitan que pienses, solo que reacciones. Que compres, que tuitees, que denuncies, que señales, que canceles. Porque, mientras lo haces, siguen acumulando más control y más riqueza bajo la protección de una imagen impecablemente moral. Como en la época de Bernays, la clave sigue siendo la misma: que las masas crean que son libres cuando en realidad solo están cambiando de correa. “Hubo un tiempo en que las empresas simplemente vendían productos y servicios. Su función era clara: generar beneficios, crear empleo, innovar y contribuir a la economía. Hoy no basta con que una empresa sea rentable: debe tener una postura política, una misión ideológica, un compromiso público con las causas correctas. ”

Las tres leyes de la genética de conducta de Eric Turkheimer: 1-Primera Ley: Todos los rasgos de comportamiento humano son heredables. (Es decir, las diferencias genéticas contribuyen a la variación en prácticamente todos los rasgos psicológicos y de comportamiento medibles.) 2-Segunda Ley: El efecto de ser criado en la misma familia es menor que el efecto de los genes. (El ambiente familiar compartido -el que hace más similares a los hermanos- explica menos varianza que los factores genéticos.) 3-Tercera Ley: Una porción sustancial de la variación en los rasgos de comportamiento humano complejos no se explica ni por los genes ni por las familias. (Esta parte residual se suele atribuir al “ambiente no compartido”: experiencias únicas de cada persona, iguales, sucesos individuales, etc.) 4- Cuarta Ley (posterior) En 2015, Chabris y colaboradores propusieron una Cuarta Ley: Un rasgo de comportamiento humano típico está asociado a muchísimas variantes genéticas, cada una de las cuales explica solo un porcentaje muy pequeño de la variabilidad del rasgo (arquitectura altamente poligénica).

La autocensura, según los autores de este estudio, no consiste únicamente en callarse. Es un fenómeno más amplio: ocurre cuando una persona, sobre un tema que considera importante, decide no expresar lo que realmente piensa o, en su lugar, dice algo que no refleja su opinión genuina. Puede quedarse en silencio por miedo a las consecuencias sociales, suavizar o modificar lo que iba a decir para no generar conflicto, o incluso afirmar públicamente una postura que no comparte para encajar mejor con el grupo. Lo esencial es que hay una distancia entre lo que la persona cree en privado y lo que termina mostrando (o no mostrando) en público. Los investigadores argumentan que esta distinción importa porque las formas tradicionales de medir la autocensura se han centrado casi exclusivamente en la evitación, es decir, en no hablar. Sin embargo, sostienen que también hay otras maneras de autocensurarse. Por eso desarrollaron una escala de 16 preguntas, llamada Expressions of Self-Censorship (ESC), que distingue cuatro expresiones o modalidades distintas de este comportamiento. La primera es la evitación: la tendencia a callar para evitar problemas o rechazo. La segunda tiene que ver con la provisión o aversión a la provocación: algunas personas se autocensuran para no generar conflicto o molestar, mientras que otras son más insensibles a ese riesgo. La tercera se relaciona con la incertidumbre epistémica: no hablar (o hablar con más cautela) porque la persona siente que no sabe lo suficiente o que el tema es demasiado complejo. La cuarta es la conformidad: ajustar o disfrazar la propia opinión para alinearse con lo que se percibe como la postura del grupo o para preservar relaciones cercanas. En este contexto, Timur Kuran llama falsificación de preferencias a decir en público justo lo contrario de lo que uno piensa en privado. En conjunto, los autores concluyen que la autocensura no es solo la ausencia de una voz, sino también la presencia de opiniones que no son auténticas. Entender estas distintas formas es relevante porque cada una puede distorsionar el debate público de maneras diferentes. Algunas reducen la diversidad de puntos de vista, otras generan una falsa impresión de consenso y, en general, pueden debilitar procesos como la “sabiduría de las multitudes”, en los que la calidad de las decisiones colectivas depende de que se expresen perspectivas genuinas y variadas.

“Uno de los peligros más serios de la afirmación «lo personal es político» es que, si todo aspecto de la vida privada se considera materia política, entonces el poder del Estado se expande sin límites hacia esferas que antes eran consideradas individuales e inviolables. Cuando los legisladores adoptan este principio, se otorgan la potestad de regular no solo las acciones públicas, sino también las creencias, valores y comportamientos privados. Esto puede llevar a la moralización del derecho, es decir, a la imposición de una moral pública bajo el pretexto de la justicia social o el bien común. En lugar de garantizar la libertad individual dentro de un marco de normas generales, el Estado se convierte en un ingeniero social, moldeando a los ciudadanos en función de una visión política particular. Históricamente, esto ha ocurrido tanto en regímenes totalitarios como en democracias que han dado pasos hacia una tutela estatal excesiva sobre la vida privada. Cuando el poder se siente legitimado para intervenir en lo íntimo, se crean sociedades vigiladas, donde el pensamiento y el comportamiento deben ajustarse a la ideología dominante, so pena de sanciones legales o sociales. En última instancia, esta visión borra la distinción entre lo público y lo privado, dejando a los individuos sin refugio frente a la intromisión del poder político en su vida cotidiana. «Lo personal es político» trasciende su origen feminista. Se ha hecho carne en todos los espacios privados de las personas, sean hombres o mujeres. Los políticos no se conforman con violentar nuestros espacios más íntimos, quieren intervenirlos sin discusión, eliminando cualquier obstáculo, ya sea físico o metafísico, para establecer una nueva realidad.” — Javier Benegas, en el prólogo de Las guerras que perdiste mientras dormías, de Karina Mariani.