Pourquoi certaines blessures nous rapprochent plus d’الله que les moments de bonheur ? Il arrive que ce soit ces blessures qui nous rapprochent le plus de Lui. Pose-toi cette question : à quel moment invoques-tu الله avec le plus de sincérité ? Lorsque tout va bien, ou lorsque ton cœur est brisé ou dans le besoin ? La plupart des gens répondraient : lorsque tout s’effondre ou lorsqu’il ont un besoin spécifique. Pourquoi ? Parce que lorsque tout nous réussit, nous avons naturellement tendance à nous sentir en sécurité. Nous faisons nos adorations, mais notre cœur peut s’attacher aux causes : notre travail, notre santé, notre famille, notre argent, notre réputation. Puis une épreuve survient. Une personne nous trahit. Une maladie apparaît. Un projet échoue. Une porte se ferme. Et soudain, nous réalisons que tout ce sur quoi nous comptions peut disparaître en un instant. C’est là que le cœur commence à revenir vers celui qui, Lui, ne disparaît jamais, celui qui sait. « Et lorsque le mal touche l’homme, il Nous invoque, couché sur le côté, assis ou debout… » (10:12) Face à l’impuissance, le cœur cherche naturellement celui qui possède réellement le pouvoir. Les chercheurs parlent parfois de croissance post-traumatique (post-traumatic growth). Certaines personnes, après une grande épreuve, développent une vision plus profonde de la vie, revoient leurs priorités, renforcent leurs relations et trouvent un sens qu’elles n’avaient pas auparavant. L’islam va encore plus loin : il ne dit pas seulement que l’épreuve peut faire grandir, mais qu’elle peut devenir un moyen de purification et d’élévation auprès d’الله Le Prophète ﷺ dit : « Aucune fatigue, aucune maladie, aucun souci, aucune tristesse, aucun tort ni aucune angoisse n’atteignent le musulman, pas même l’épine qui le pique, sans qu’Allah n’efface par cela une partie de ses péchés. » (Rapporté par Al-Bukhârî et Muslim.) Chaque douleur peut donc avoir une valeur que nous ne percevons pas. Paradoxalement, les périodes les plus confortables ne sont pas toujours celles où notre foi grandit le plus. Lorsque tout va bien, nous pouvons tomber dans une forme d’insouciance. Nous remettons certaines adorations à plus tard. Nous oublions que les bienfaits sont des dépôts confiés par الله. « Prenez garde ! L’homme devient vraiment rebelle lorsqu’il se voit dans l’aisance.»(96:6-7) Ce n’est pas la richesse ou le bonheur qui sont mauvais. C’est l’oubli qu’ils peuvent provoquer. À l’inverse, une blessure peut briser quelque chose de plus dangereux que notre confort : notre illusion d’autosuffisance. Combien de personnes ont commencé à prier avec plus de concentration après une perte ? Combien ont abandonné un péché après une immense déception ? Combien ont appris à invoquer الله chaque nuit après avoir compris que personne ne pouvait réellement les secourir ? Ce n’est pas la souffrance qui rapproche automatiquement d’الله. Certaines personnes s’en éloignent, d’autres s’en rapprochent. La différence se trouve dans la manière dont elles accueillent l’épreuve. Certaines épreuves sont une miséricorde déguisée : elles réveillent un cœur qui s’était endormi et ramènent le serviteur vers son Seigneur. Il arrive même qu’الله retire une chose que tu aimes parce qu’elle occupait dans ton cœur une place bien trop importante alors que cette importance Lui revient. « Il se peut que vous détestiez une chose alors qu’elle est un bien pour vous ; et il se peut que vous aimiez une chose alors qu’elle est un mal pour vous. Allah sait, tandis que vous ne savez pas. » (2:216) Avec le recul, beaucoup de croyants disent : « Si cette épreuve n’était jamais arrivée, je ne me serais jamais autant rapproché d’الله. » Ils ne remercient pas الله pour la douleur en elle-même, mais pour ce qu’elle a produit dans leur cœur. La véritable question n’est donc pas : « Pourquoi الله ma éprouvé ? » Elle est plutôt : « Qu’est-ce que cette épreuve est venue transformer en moi ? »

Un mariage qui dure n’est pas celui où 2 personnes ne rencontrent jamais de difficultés. C’est celui où, malgré les épreuves, elles choisissent de revenir l’une vers l’autre plutôt que de s’éloigner. En réalité, une véritable relation commence le jour où l’on découvre les défauts de l’autre et où l’on choisit malgré tout de rester. La première clé est de choisir une personne pour sa religion, mais pas uniquement parce qu’elle accomplit des actes d’adoration. Il faut choisir quelqu’un dont la foi se traduit par son comportement : une personne qui reconnaît ses erreurs, qui cherche constamment à apprendre, à s’améliorer, à se remettre en question et à devenir une meilleure épouse ou un meilleur époux. La piété n’est pas un statut que l’on atteint une fois pour toutes, c’est un cheminement permanent. Lorsque le lien est fondé uniquement sur l’apparence, les émotions ou les intérêts, il s’affaiblit facilement avec le temps. Mais lorsque chacun voit son conjoint comme un « dépôt » qu’الله lui a confié, le respect, la patience, le pardon et la bienveillance deviennent des actes tout à fait normal vus que tu le fais également pour الله. Cet amour ne supprime pas les conflits, mais il pousse à les résoudre plutôt qu’à les laisser détruire le foyer. La communication est l’un des plus grands secrets des couples qui durent. Beaucoup de mariages ne s’effondrent pas parce que les problèmes sont trop graves, mais parce que les non-dits s’accumulent. Il faut pouvoir dire avec douceur : « Cette parole m’a blessé », « J’ai besoin de toi », « Je ne me sens pas écouté », sans peur d’être jugé, humilié ou rejeté. Une frustration exprimée avec respect vaut mieux que des années de silence. un couple solide est un couple où chacun se sent émotionnellement en sécurité. Lorsque l’on sait que l’on peut parler sans être ridiculisé, exprimer ses faiblesses sans être méprisé et reconnaître ses torts sans craindre que ça soit utilisé contre soi, la confiance grandit. Cette sécurité est l’un des plus grands besoins de l’être humain. Le respect est indispensable. Les sentiments peuvent fluctuer, mais le respect doit rester constant. Les paroles blessantes, le mépris, les humiliations ou les comparaisons détruisent peu à peu l’amour. À l’inverse, une parole douce, une marque de reconnaissance et une attitude bienveillante entretiennent le lien au fil des années. La loyauté et l’honnêteté sont également essentielles. Un couple ne peut pas bâtir un avenir sur les mensonges, les cachotteries ou la trahison. Être transparent, fidèle à ses engagements et sincère dans ses paroles nourrit une confiance sans laquelle aucun mariage ne peut durer. Il est aussi important de ne jamais considérer son conjoint comme un acquis. Beaucoup cessent de faire des efforts une fois mariés, alors que l’amour a besoin d’être entretenu. Continuer à remercier, à complimenter, à surprendre, à écouter, à demander pardon et à passer du temps ensemble permet au lien de rester vivant. Enfin, un mariage durable repose sur 2 personnes qui se rappellent qu’elles ne sont pas des adversaires mais une équipe. Le problème est l’ennemi, jamais le conjoint. Lorsque chacun cherche à gagner contre l’autre, le couple perd. Lorsque chacun cherche une solution avec l’autre, le couple grandit. En définitive, un mariage qui traverse les années est construit sur la foi, le respect, la communication, la loyauté, l’honnêteté, la miséricorde, la remise en question permanente et la volonté commune de grandir ensemble pour الله. Ce ne sont pas les couples sans difficultés qui durent le plus longtemps, mais ceux qui apprennent à les affronter côte à côte.

L’un des conseils que je répète le plus souvent est celui ci : Laisse toujours une porte ouverte au bien, à la réconciliation et à la miséricorde d’الله. Le diable, lui, cherche à couper tous les chemins qui mènent au bien. Il veut te faire croire qu’il n’y a plus d’issue, plus d’espoir, plus de retour possible. الله dit : « Et ne désespérez pas de la miséricorde d’Allah. Certes, nul ne désespère de la miséricorde d’Allah, sauf les gens mécréants. »(12:87) Prenons l’exemple d’un mari et de son épouse. Ils se sont disputés très violemment. Le mari part travailler en étant encore rempli de colère. Puis son épouse l’appelle. Même si tu es blessé, réponds dès le premier appel, n’attend pas le 60 eme appel. Demande-lui simplement si elle va bien. Si elle ne répond pas ou reste froide, ce n’est pas grave. Tu as laissé une porte ouverte. En rentrant chez toi, apporte des fruits ou une petite attention. Si tu as trop de fierté en plaisantant dire : « Je les ai pris pour les enfants. » alors que vous avez pas encore des enfants mdrr, au fond, elle sait que c’est aussi une manière de lui montrer que malgré le conflit, tu ne veux pas détruire votre foyer. C’est ainsi que les cœurs se réconcilient. Une petite porte ouverte et pourtant c’est celle qui va te mener à la réconciliation. Le Prophète ﷺ a dit : « Il n’est pas permis à un musulman de délaisser son frère plus de trois jours… Le meilleur des deux est celui qui commence par le salut. » (Rapporté par Al-Bukhârî et Muslim) De la même manière, si tu commets des péchés, ne ferme jamais la porte de l’adoration. Tu fumes ? Tu commets la fornication ? Tu tombes dans des désobéissances ? Ne laisse jamais tomber la prière. Ne dis jamais : « À quoi bon prier alors que je pèche ? » Au contraire, accroche-toi à cette prière. C’est peut-être elle qui sera la cause de ton repentir. الله dit : « Certes, la prière préserve de la turpitude et du blâmable. » (29:45) Aujourd’hui tu tombes peut-être dans un péché, mais qui te dit que demain الله ne te guidera pas pour l’abandonner ? Ne coupe pas le lien qui te relie encore à Lui. Et si tu ne pries pas encore, mais que tu fais du bien autour de toi, ne cesse pas ces bonnes actions. Tu donnes une sadaqa ? Continue. Tu aides tes parents ? Continue. Tu rends service aux gens ? Continue. Ne te dis pas : « Puisque je ne prie pas, mes bonnes actions ne servent à rien. » Peut-être qu’une simple sadaqa, une invocation, un rappel ou une épreuve sera la cause de ton retour vers الله. Le Prophète ﷺ a dit : « Crains Allah où que tu sois. Fais suivre la mauvaise action par une bonne, elle l’effacera, et comporte-toi envers les gens avec un bon caractère » (At-Tirmidhî, n°1987) Chaque bonne action est une porte qui peut te rapprocher davantage dالله. Ne laisse jamais Shaytân te convaincre que tout est fini. Son objectif est de te faire abandonner complètement : abandonner la prière, les bonnes œuvres, l’espoir et le repentir. Alors que الله, Lui, t’appelle constamment à revenir vers Lui. Il dit : « Dis : “Ô Mes serviteurs qui avez commis des excès contre vous-mêmes, ne désespérez pas de la miséricorde d’Allah. Certes, Allah pardonne tous les péchés. C’est Lui le Pardonneur, le Très Miséricordieux.” »(39:53) Ne laisse personne te dire qu’il est trop tard. Tant que ton âme n’a pas quitté ton corps continue, qu’est-ce qui t’empêche on dit que notre propre ennemi c’est nous-mêmes dans cette situation, c’est la phrase la plus véridique. Le Prophète ﷺ a dit : « Allah tend Sa main la nuit pour que se repente celui qui a péché le jour, et Il tend Sa main le jour pour que se repente celui qui a péché la nuit. » (Rapporté par Muslim) Alors, quoi qu’il arrive dans ta vie, laisse toujours une porte ouverte. Une porte vers le pardon, une porte vers le bien, une porte vers la réconciliation, une porte vers الله. Car tant que cette porte reste ouverte, il y a encore de l’espoir. 1/2

Ça m’a énormément touché et si je peux apporter un tout petit peu de baume à votre cœur, d’explication et d’espoir n’hésitez pas à lire ce message jusqu’à la fin 💕 Vous avez délaissé ce qui était illicite. Vous vous êtes éloigné des péché. Vous avez abandonné certaines fréquentations. Vous avez fermé des portes qui vous éloignaient d’الله. Vous avez patienté. Vous avez invoqué. Vous avez multiplié les prières. Vous avez placé votre confiance en الله. Et malgré tout, ce que vous demandez ne vient toujours pas. Alors une pensée surgit. « Pourquoi ? Pourquoi tant d’efforts si, au final, rien ne change ? » (Cette question n’est pas une preuve d’hypocrisie mais souvent le signe d’un cœur fatigué. Mais il faut faire attention à ce que shaytan ne transforme pas cette fatigue en mauvaise opinion d’الله… car c’est précisément dans ces moments-là que la foi est éprouvée.) Et الله dit : « Les gens pensent-ils qu’on les laissera dire : “Nous croyons”, sans être éprouvés ? Nous avons certes éprouvé ceux qui les ont précédés. Ainsi Allah distingue ceux qui sont véridiques et ceux qui mentent » (29:2-3) Cette épreuve si dure où tu vois ton invocation tarder, à continuer d’obéir alors que rien ne semble changer, à continuer de patienter alors que le cœur attend depuis des mois, parfois des années. Et c’est peut-être l’une des épreuves les plus difficiles car elle touche même votre santé mentale.. La première chose à comprendre est que faire les causes ne signifie pas obtenir exactement ce que l’on souhaite. Quant au résultat, il appartient exclusivement à الله car il sait ce que vous ne savez pas. Eh oui l’une des plus grandes erreurs c’est croire inconsciemment que les causes produisent les résultats. Or, les causes n’ont « aucun pouvoir en elles-mêmes ». C’est الله qui leur donne un effet..ou qui leur retire. Les causes ne sont que des moyens créés par الله, elles ne sont efficaces que si الله veut qu’elles le soient. Le croyant est donc tenu de faire les causes, mais son cœur ne doit jamais s’attacher aux causes : il doit s’attacher à celui qui les crée et qui leur donne leur efficacité. Par exemple, vous pouvez faire exactement les mêmes causes qu’une autre personne et ne pas obtenir le même résultat Soubhana Llāh. Imaginez un enfant qui voit son père lui retirer un objet, l’enfant pleure. Il pense qu’on lui enlève quelque chose qu’il aime. Mais le père voit que cet objet est dangereux. Résultat —> L’enfant voit une privation mais le père voit une protection. Et l’enfant le comprendras peut être plus tard. Et الله dit : « Il se peut que vous détestiez une chose alors qu’elle est un bien pour vous, et il se peut que vous aimiez une chose alors qu’elle est un mal pour vous. Allah sait, tandis que vous ne savez pas. »(2:216) Nous, nous regardons l’instant présent, parfois même on oublie qu’un demain sera plus envisageable dans cette dunya, a cause de l’attachement qu’on peut avoir pour certaines choses ici bas etc..on a tendance à se remettre qu’à nous même et avoir la certitude que certaine choses/ situation serait meilleur pour nous si on l’obtiendrait.. mais n’oubliez pas الله connaît notre vie entière, notre avenir, tout etc.. Vous demandez peut-être une chose qui vous semble être un bien aujourd’hui, alors qu’الله voit qu’elle vous éloignerait de lui demain ou qui vous blessera ou encore qui vous conviendras pas du tout etc etc.. Vous voyez une porte fermée, الله voit un mal repoussé. Vous voyez un retard, الله voit une protection. Vous voyez une privation, الله voit une miséricorde. Et الله dit : « Il n’appartient pas à un croyant ni à une croyante, lorsqu’Allah et Son Messager ont décidé d’une chose, d’avoir encore le choix dans leur façon d’agir. » (33:36) 1/2