#تفكيك #كانط #لفلسفة #اللغة #وهراء #السحر و #يونج هذه الصورة التي يتم تداولها اليوم على أنها دليل لوجود “ملكة السحرة” ليست سوى صفحة من مخطوط سحري شعبي من التراث الإسلامي الوسيط، من النوع المنتشر في العراق وفارس مثل كتاب البلهان وكتب المنازل والأوفاق. هي جزء من ثقافة السحر الشعبي في العالم الإسلامي، لكنها ليست حقيقة دينية ولا معرفة غيبية، بل محاولة بشرية قديمة لرسم الخوف. ومثلها موجود في أوروبا، وفي أساطير الإغريق، وفي الهالوين. الإنسان يرسم خوفه بالطريقة ذاتها مهما تغيّرت ثقافته. عندما نتعلم اللغة، نحن لا نتعلم كلماتٍ فقط، بل نتبنى رموزًا ومعاني تسبق وعينا. هذه الرموز تتحول إلى إطار نرى العالم من خلاله، فتبدو الخرافة ممكنة لأنها مرت عبر قناة لغوية مألوفة. كلمة “جنّ”، “ساحرة”، “أسماء سرية”، كلها كلمات محمّلة بموروثات خوف، تجعل الأسطورة تبدو طبيعية ومعقولة. الصورة مثال حي على ذلك: ليست كائنات شوهدت في الواقع، بل نتيجة خيال لغوي جماعي. أما يونغ، ففي هذا السياق تحديدًا، فهو لا يضيف شيئًا حقيقيًا. كل حديثه عن اللاوعي الجمعي والأركيتيبات هو هراء منسق؛ أسلوب جميل لكنه لا يفسر أي شيء. يونغ هنا يقوم فقط باستبدال خرافة بأخرى، بلغة تحليلية ناعمة. لا نحتاج إلى “رموز تعيش في اللاوعي”، بل إلى فهم لغوي بسيط: الإنسان يخاف، فيخترع رمزًا، ثم يتعامل معه كحقيقة. وعند العودة إلى كانط، تصبح الصورة أوضح: الإنسان لا يدرك “الشيء في ذاته”، بل يدرك الظاهرة التي يصنعها عقله عبر المكان والزمان والفهم واللغة. لذلك، فالأسطورة ليست خطأ خارجيًا، بل نتيجة طبيعية لحدود معرفتنا. ما لا نفهمه نملأه بقصة، وما لا نستطيع تفسيره نحوله إلى رمز. الصورة ليست نافذة للحقيقة، بل مرآة لحدود الإدراك البشري. قبل أن نواصل، دعنا نلعب لعبة صغيرة. بما أن اللغة تصنع الأسطورة، فلنصنع واحدة الآن. سنخترع رمزًا وفكرة وقصة قصيرة، وقد تصبح بعد 200 سنة “تراثًا” يظنه الناس حقيقة. القصة كالآتي: كان الناس يتحدثون في ليالي الرياح عن خفقة تأتي من نهاية الممرّ، خفقة لا تشبه وقع قدم ولا صرير باب. يسمونها ظلّ الممرّ الأخير. لا يظهر إلا لمن يشعر بالحيرة، ولا يمشي، بل يتردد بين الظهور والغياب ككلمة ضائعة لم تجد جملة تناسبها. يقولون إن مروره يترك برودة خفيفة تشبه جملة لم تُنطَق بعد. بعضهم قال إنه رآه، وبعضهم قال إنه مجرد هواء، لكن الأطفال أحبوا القصة أكثر من الحقيقة. وهكذا ولدت الأسطورة. لماذا صنعتُ هذه الأسطورة؟ لأنها لا تحتاج إلى قوة فوق طبيعية. تحتاج فقط إلى لغة وفراغ وشعور وراوٍ يكتب جملة “ممكنة”. كل الأساطير تبدأ هكذا: رموزٌ تُخترع، ثم تتكرر، ثم تتحول إلى “تراث” و”طقس”. وهذا بالضبط ما حدث في أساطير الجنّ في المخطوطات الإسلامية، وفي ساحرات أوروبا، وفي الهالوين. الرموز لا تحمل معنى ثابتًا. البقرة مقدسة عند الهندوس، ومصدر رزق في ثقافات أخرى، وحيوان عادي عند غيرهم. هذا لا يكشف اختلاف العالم، بل اختلاف اللغة الجمعية التي تصنع معنى العالم. لذلك فإن “بيدوخ” في المخطوطة الإسلامية ليست أعجب ولا أصدق من آلهة الزرع عند الإغريق أو الأرواح اليابانية أو الساحرات الأوروبيات. خلاصة الأمر: هذه الصورة ليست دليلًا على قوة غامضة ولا على ملكة سحرة. هي أثر لخيال بشري يواجه خوفه بالرموز. الأسطورة، مهما تغيّرت أسماؤها، تعمل بالطريقة نفسها: لغة + خوف + قصة. نحن نصنع الأسطورة ثم نصدقها ثم نحتفل بها ثم نورثها لأطفالنا… تمامًا كما فعلنا قبل قليل. ...