Antonio Gramsci entendeu o cristianismo melhor do que muitos cristãos. É isso que o torna perigoso e não os slogans que lhe atribuem. Ele foi preso em 1926 e condenado a vinte anos, quatro meses e cinco dias. Escreveu trinta e três cadernos numa cela, entre 1929 e 1935, sob censura, num vocabulário cifrado onde marxismo virava filosofia da práxis e Lênin virava Ilitch. A pergunta que o consumia era por que a revolução não vinha onde deveria vir. Venceu na Rússia agrária. Fracassou na Alemanha, na Hungria, na Itália. Depois da morte dele, venceu na China camponesa, no Vietnã, em Cuba e em nenhuma sociedade ocidental madura. Havia algo no Ocidente que repelia o golpe. A resposta dele foi que, atrás do Estado, existia uma linha de fortificações: Escolas, imprensa, associações, famílias e, sobretudo, igrejas. Marx tratou a religião como ópio, um sintoma a ser dissolvido. Gramsci tratou-a como fortificação, uma posição a ser tomada. Chamou isso de hegemonia: O consentimento que se fabrica antes de qualquer voto, no terreno daquilo que as pessoas simplesmente consideram óbvio. O camponês italiano não se revoltava não porque estivesse satisfeito, mas porque possuía uma ordem de sentido que explicava o mundo, a dor e a morte melhor do que qualquer panfleto. Enquanto essa ordem se transmitisse de pais para filhos, não havia revolução possível. Logo, escreveu, a guerra decisiva é anterior à política e é travada dentro das instituições que formam a consciência. Estudou a Igreja Católica com uma atenção que nenhum inimigo dela dedicou. Considerava-a a mais duradoura máquina de formação de consenso já construída e o que o fascinava era exatamente aquilo que os cristãos costumam achar banal: a capacidade de manter o teólogo e o camponês dentro da mesma fé, por séculos, sem que a estrutura se partisse. Estudou a disciplina dos jesuítas como caso organizacional e concluiu que o partido precisava fazer o que a Igreja fazia: ser o Príncipe moderno, um organismo coletivo que não apenas dispute o poder, mas forme homens. Um partido contra-Igreja, com ideologia própria e ocupando o lugar de Deus. Não é força de expressão: Gramsci escreveu que o Príncipe moderno toma o lugar, nas consciências, da divindade ou do imperativo categórico, e se torna a base de uma laicização completa da vida e dos costumes. O erro de quem o combate é tratá-lo como problema econômico. Não é. A filosofia da práxis, no vocabulário dele, é historicismo absoluto e mundanização absoluta do pensamento. Ou seja: Não há ordem transcendente, não há natureza humana estável, não há lei natural, não há verdade que não seja filha da sua época. Tudo o que existe foi construído historicamente e, portanto, pode ser desconstruído. O ataque não é ao lucro, é ao ser. Se nada é dado por Deus, então família, matrimônio, sexo e pessoa são arranjos negociáveis, e a revolução não precisa expropriar fábrica nenhuma: basta reeducar. Em 1985, Ernesto Laclau e Chantal Mouffe pegaram a hegemonia gramsciana e trocaram explicitamente o proletariado por uma cadeia de demandas identitárias. Foi assim que a revolução de classe virou revolução de identidade, com o mesmo método e outro sujeito. Augusto Del Noce viu ainda mais fundo. Para ele, o marxismo terminou como o grande servo do niilismo (posição de que não existe fundamento último, nem para a verdade, nem para o valor, nem para o sentido da vida) e seu fruto real foi a sociedade esvaziada da pergunta pelo sentido. A revolução não veio de foice na mão. Veio como indiferença, como uma sociedade que não persegue a fé porque simplesmente já não consegue formulá-la. — No Front Militar