Hace unos años lo advertí: nos iban a cambiar la memoria a través del arte, de la llamada “cultura” y de la construcción de nuevos relatos históricos mediante películas, cuentos, música y museos. Lo advertí hace cuatro años, cuando quise publicar un libro que recogiera los hechos cometidos por las FARC y el ELN a lo largo de la historia y a nadie le interesó. En ese momento, algunas personas me preguntaron para qué lo hacía, me dijeron que eso no iba a pasar y que mis preocupaciones no tenían fundamento. Hoy, cuatro años después, puedo decirles a quienes me lo dijeron que sí pasó. Y no ocurrió de un día para otro. Los relatos históricos también se transforman a través de la educación, de las expresiones culturales, de los productos audiovisuales y de aquello que una sociedad decide contar, repetir u omitir. Cuando determinadas historias se exaltan y otras se silencian, cuando se construyen referentes culturales sin dar espacio a las víctimas que contradicen un relato, se va moldeando la manera en que las nuevas generaciones entienden el pasado. Y creo que eso tiene mucho que ver con lo que estamos viendo hoy en Colombia. Muchos de los jóvenes que hoy salen a las calles y defienden determinadas interpretaciones de nuestra historia han crecido en medio de esos relatos. No podemos generalizar ni afirmar que todos piensan igual por las mismas razones, pero sí debemos preguntarnos qué papel han tenido la educación, la cultura y los discursos políticos en la construcción de su visión del conflicto. Porque la memoria no se transforma únicamente en los tribunales o en los informes históricos. También se transforma en una canción, en una película, en un museo y en una historia que se repite hasta convertirse en la interpretación dominante del pasado. El problema no es que el arte o la cultura cuenten la historia desde una perspectiva determinada. El problema comienza cuando una perspectiva pretende convertirse en la única verdad posible y deja por fuera a las víctimas cuyas historias resultan incómodas.